《維摩詰所說經》（梵語：विमलकीर्ति निर्देश सूत्र・Vimalakīrti-Nirdeśa-Sūtra・標準藏語：དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ)，一名《不可思議解脫法門經》，玄奘三藏譯為《說無垢稱經》
引用：文殊師利問疾品第五
維摩詰言：「從癡有愛，則我病生；以一切眾生病，是故我病；若一切眾生得不病者，則我病滅。所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生，愛之若子；眾生病則菩薩病，眾生病愈，菩薩亦愈。又言是疾，何所因起？菩薩疾者，以大悲起。」
引用：聖嚴法師 《維摩經》-六講之一-維摩經與社會關懷
[05:14]維摩經它是一部白話的對話的作品，文辭是非常優美的一部文學作品，特別是在表現的手法上，不是用說教式的，不是用教條式的，而是用對話的方式，甚至於用描述當時說法的情景來表達維摩經的意境，它所敘述到的人物，層面相當的廣，在其他的經典裡面，敍述的時候常常有許多神、佛、菩薩，在維摩經裡面出現也有菩薩、也有佛、也有人，但是都以人間，人性的形態出現，不過他們的福德大，他們的莊嚴好，他們的智慧，所以在維摩經來講，不論是什麼人都能接受，它不是用哲學性的方式來表達，而是用文藝性的、人間化的，所以很容讓人家接受，也感到非常的親切，這個是維摩經的特色。
[12:25]唯有第四類有思考能力的眾生就是人，是能修行，能懂佛法的，其他的都不懂佛法，[13:12]因此站人的立場來講，眾生應該是指的人，才是最切實際的，而佛法所講的對象，實際是以人為主的，雖然維摩經裡面講的眾生是包括佛、菩薩、羅漢以及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，可是就是以人為主。
[20:25]佛經有一個特色，我們看到許多的經典，都是要經過請法之後，佛才說法，佛以後弟子們說法，也是要有人請示，所謂請求開示，才能夠來說法，所以法要請，表示對法的尊敬，如果不請而說，許多的人認為這個法是不值錢的，所以表示崇高、尊敬所以要請法，但是這個是大菩薩對眾生來講，不需要一定要請法，就好像是一位慈母一樣，嬰兒需要什麼，她就給他什麼，不一定需要嬰兒來請求母親給，母親才給，那表示說這個母親是非常愛護她的孩子，孩子不知道，要請母親給他什麼，而母親知道孩子們，應該需要得到什麼，這就是大菩薩的一種心懷。
[24:50]維摩經佛國品所說的，佛以一演說法，眾生各各隨所解，普得受獲其利，斯則神力不共法，佛以一音演說法，或恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。這個地方舉出了三個，佛以一音演說法的意思是什麼，諸位都聽到過或者是看到過，介紹或者是形容，觀世音菩薩的尋聲救苦，他是好像千江有水，就能夠反應到月亮，諸位都聽到或者是看到過，介紹或者是形容觀世音菩薩的尋聲救苦，他是千江有水就能夠反應到月亮，千江水映千江月，月在天空只有一個，可是江面或者是水域，有多少的話，凡是有水的地方，都可以看到月亮的光，那麼觀世音菩薩是如此，佛當然更可以，有這樣的功能和神力。一音演說是什麼意思，有很多種解釋，佛只是用一種語來說法，也可以解釋為，佛在這一個時間來說同樣的法，也可以解釋成為佛在講的是同一個層的法，而聽的人層次不一樣，這個地方的眾生包括除人之外，還有天，還有護法神，還有許多的菩薩，我們人間的語言是相當多的，我們人間也有不同層的知識和需求，我一個人只有懂得一種語言，這是普通的人，有的人懂得許多的語言，可是許多的人只懂一種語言，有的人只能懂一個層次的道理，有的人任何一個層次的道理都能聽懂，層次越的人，他懂得越深越廣，層次愈低的人，懂得範圍越小也越淺[29:11圖片]，佛說法只用一種語言，一個聲音，一個層次，可是能夠使得眾生聽眾每一個人所得到的反應利益都不一，這是這一段話大致的意思。比如說，第一句，佛以一音演說法，眾生隨類各得解。
[29:57]最近有一個人，他老是我對不起他，那我只有說，我很抱歉，但是當了一句抱歉的話，他就到處替我宣傳，說師父對在某一部分對不起他，我從來沒講這個話，我只是說，我很歉，但是我沒有說對不起他，但是他到處說，我是對不起他，因為他需要聽到的一句話，就是師父對不起他，某一點對不起他，這是他的解釋，這是他的想法。另外有一次，我也是像這樣的一個場面說法，我說佛是慈悲的，後來我下座以後，他馬上追著我，他說師父慈悲不慈悲，我說佛是慈悲的，我當然要學佛，他馬上跟我講，現在你給三千塊錢，我說我沒欠你三千塊，他說你慈悲，我現要錢，你不給我就不慈悲了，我講的慈悲是對眾生救苦救難的慈悲，是包涵的慈悲，包容的慈悲，諒解的慈悲，我做個和尚我沒有錢，我講的慈悲，我的意思跟所想到的意思，完全不一樣的，因此講話很難講，你講這一句，人家想的是另外一句，你是講這個層次，另外一個人想的另外一個層，很難，不過佛說法跟我不一樣，我說法能夠使人家誤解，佛說法人家不會誤解的，人家一定是聽到的是佛法，這個地方隨類各得解的意思是指高等的地上菩薩，大菩薩們聽到的是，正好佛說的是大菩薩的法，羅漢們聽到的是講的羅漢法，天上的人聽到的是講天人法，還有人間的人一般的人聽到的就是人間的法，做媽媽的人聽到的是媽媽經，做爸爸的人聽到的是爸爸經，有這種經沒，就是父母恩重難報經，有沒有爸爸經、媽媽經，這就是爸爸經、媽媽經，有沒有，有，丈夫聽到的是丈夫經，太太聽到的是太太經，我們佛經裡有沒這樣的經，有沒有，大概是舉不出例子來，有，有一叫做，尸迦羅越六方禮經，它就是佛說的，我們應該拜六方，它在六方之中，就有太太和丈夫在裡頭，太太應該怎麼樣，先生應該怎麼樣，那麼有沒有國王經呢？有沒有大臣經呢？有，金光明經就是講的國王經，在佛經裡面，有許多層面，許多類別，可是在不同的場合，對不同的人講的，但是到了維摩經的時候不一樣，佛是對所有層次不同的人，不同的眾生說同樣的法，在同一時間說。
[37.06]到維摩經來講的話，就不一樣了，比如有一句話，他說以慈悲心為他的女兒， 以智慧為他的母親，以方便為他的父親，雖然也是講的是父母和子女，可是是會歸於佛法的。
[38:05]有一次，我跟幾位出家眾在一起談話，他談他的，我談我的，談完了以後，我說我們今天好像沒有開會，沒有得到結論，其中有一位比丘尼就跟我講，她說我們今天，各言所事各取所需，各人自己講了，自己心中要講的話，各人聽到各人需要聽到的話，這個不算是白廢，她歡歡喜喜的離開，雖然沒有得到結論，還是沒有結論的結論，這個就好像是維摩經。你們諸位會不會遇到這種情況，叫雞同鴨講，有沒有這樣子，[39:20]雞講雞的，鴨講鴨的，結果各取所需，反正雞已經把自己要講的話講完了，鴨把話也講完了，大家要講的講完了，不是目的達到了嗎？不過這個地都不是，這個地方是說，各人聽到了自己想要聽到的，很歡喜的，已經每一個人都得到了利益。
[39:50] 下面佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，這也都是佛的神通力所達成的成果。有人說，基督講罪，佛教講苦，這個兩種究竟哪個講得對？我說講苦講對了，他們說講罪講對了，那永遠是爭論不了，我只能講，說你基督講罪是對的，佛教講苦是對的，那又是各取所需是不是，我們尊重人應該如此。[41:12]曾經有一位居士，他看到我們出家眾沒有家累，而且有供養，吃得還不錯，特別是來讓我們請客，吃了一餐以後，他說我也想做和尚了，然後他過一段時間，真得來跟我講，他說師父，我想做和尚，我說你為什麼要做和尚，他說人間太苦了，我說做和尚更苦，他說你們吃得很好，我說這個是給你們這些不能吃苦的人吃的，我們平常是吃得沒這麼好的，你不要上當，如果要來做和尚，你要有一個心理準備，他說準備什麼，第一、要準備減肥，我們吃的差一點，我們的工作很多。第二、要來受罪，他說受什麼罪，我說相當於受地獄的罪，他說修行怎會下地獄，我說因為過去造的種種的業，我們必須要下地獄受苦，為了不下地獄，我們先來出家，出家的時候，把地獄的苦先受完，那就不下地獄了，他說怎麼下法呢？好像你們都要出家了，我說出家是要難忍能忍，難捨能捨，難受能受，他一聽，他說我不出家了，我說出家本身就是一種歷練，是一種非常苦的事，他一聽到苦他不出家了，他說，那我再想看看，好好再考慮一番。
[43:55]又有一位，現在在座在我們聽眾之中，他來求出家，我說出家是苦事，你知道嗎？他說知道，我說出家以後，師父要駡你，師兄要欺負你，師弟要要求你，你總是受苦受定了，你說這個消業障，我認定了，我說出家以後等於下地獄，他說，師父我從來沒有下過地獄，我很想下地獄裡去試看看，我說恐怕你沒有到地獄，你就要回家了，他說不會，地藏菩薩說的，我不下地獄誰下地獄，馬上我請他家裡的人來一趟，他來了一個父母，來了一個哥哥，我就當著他的父母，當著他哥哥講，我說你的孩子，你的弟弟要出家，我告訴他下地獄，他答應要下地獄，我說要受苦，他答應要受苦，要被欺負，他答應被欺負，你們捨得不捨得，他們家裡的人說捨不得，結果他自己講，又沒有要你們下地獄，我下地獄跟你們有什麼關係，我說，你可以出家，不過要叫你父母，要你哥哥作證明，將來有一天你不能受苦的時候，趕快回家，現在他出家出得還不錯，諸位給他鼓鼓掌，所以有的人聽到苦害怕，有的人聽到苦害怕，有的人聽到苦，怎麼樣，他好歡喜，這個地方有害怕，有歡喜。
[46:05] 有這種例子，但是也有人聽到苦就厭離，我們也有很多人，一聽到這世間是很苦的，他自己已經嚐到了苦了，所以趕快想出家，厭離生死，那是小乘，但是厭離五欲必須要有，如果沒有厭離五欲的心，那不是菩薩，不要認為厭離就是一個小乘，我們厭離人間，討厭眾生這是小乘，厭離五欲，厭離世間的名、利、權、位、勢，佛的五欲是這五個字，但真正的五欲名稱是色、聲、香、味、觸，如果能夠離開的話，而人還世間度眾生，那叫做厭離，有人發這種悲願心行菩薩道。斷疑的意思呢？聽到苦，為什麼苦，因為無常是苦的。
[48:43]想開，你是一個人來的，將來走的時候也是一個人走，世間一切是無常，歡樂是無常，苦難是無常，你知道歡樂無常，你就不會樂極生悲，你知道苦難無常，你就不會失望、絕望，你會努力，這地方就是維摩經所說的，佛同樣講一句話，許多不同的人，就得到不同的反應。第３，菩薩是如何如何關懷社會？已曾供養無量諸佛，深植善本，這是維摩詰自己是這個樣子，做為一位菩薩必須要怎麼樣，必須要上求佛道，而且無止盡的，永遠不懈怠的追求佛法，尋求佛道，供養三寶、供養諸佛、供養一切佛法、供養一切僧寶，這個地方，它是已經供養了無量諸佛，他還要不要供養呢？當然無止盡的一直供養下，一直到成佛為止，這個叫做見賢思齊。我們能夠供養諸佛，就會對諸佛恭敬、讚歎，同時要學習，同時要下化眾生[圖片]，因此下面有一句話，欲度人故，以善方便，居毘耶離，這是維摩詰這個大菩薩，他為了度人，它這個地方沒有講度眾生，也沒有講說要度其他的，只是講度人，可見維摩經是以人為主，眾生是以人為中心，以善巧方便，而在印度毘耶離城居住，成為一個居士，什麼方便，悲和智，悲是慈悲，用慈悲運用什麼，運用一切的財物來幫助眾生，所以現居士身，他有資產，同時也用智慧來幫助眾生，那是什麼—佛法，佛法能夠淨化人心，能夠淨化人的生活，淨化人的社會，所以用慈悲、用智慧、用福，用他自己的福報、福德，用他自己的智慧，住在印度的毘耶離城來幫助有緣的眾生，做為一個居士來講，他能夠做到，以財佈施，以法佈施，而對出家眾、出家的比丘來講，以法布施、以佛法布施，所以，我今天秀才人窮，不是半張紙而是一張嘴巴，有用沒有用。
[53:36]眾生之類是菩薩佛土，所以者何，菩薩隨所化的眾生取佛土，隨所調伏眾生而取佛土，隨諸眾生，應以何國入佛智慧而取佛土，隨諸眾生，應以何國起菩薩根而取佛土，所以者何，菩薩取於淨國，皆為饒益眾生故，這一段話是什麼，佛的淨土在哪兒，我們通常，一般的知識所瞭解的，東方的藥師佛的淨土是在琉璃世界，上方香積佛的淨土是眾香國，西方阿彌陀佛的世界，是什麼國，極樂世界，在彌陀經裡面，就有六方的諸佛，實際上有十方，各有諸佛的佛國淨土，[55:10]可是釋迦牟尼佛，介紹維摩經的時候，眾生就是菩薩的佛土，菩薩的佛土不在佛國，而在眾生世界，哪兒有眾生，就是菩薩的佛國淨土，哪兒有眾生需要菩薩去度，
所以只要有眾生需要的地方，菩薩就在那兒出現，那個地方就是，菩薩經營佛土的世界，因此地藏菩薩講的，我不入地獄誰入地獄是非常可愛、可敬、可取的一句話，諸位要學習，因為菩薩的淨土，都是為了利益眾生，所謂"饒益眾生"的意思，就是非常豐富的利益眾生，很充足的利益眾生，這就是饒益眾生，並不是花幾個小錢，臨時給他應及的小錢，送他一件衣服，給他一碗飯吃，不是，饒益的意思，就是根深蒂固標本兼治，而使他得到佛法的利益之後，就能夠得到解脫生死煩惱之苦，那叫做饒益眾生，一個菩薩應該不畏堅苦，要積極的入世，那才是真正的菩薩，我們不是大菩薩，是初發心菩薩，慢慢地來，不要急著先下地獄，你一下地獄，大概是你出不來了，所以大菩薩下地獄，他不會造業，也不覺得痛苦，不會覺得煩惱，所以沒有關係，我們普通的凡夫，地獄還沒進去，到了地獄的邊上，你已經恐懼，已經覺得煩惱已經覺得後悔，那最好不要去。
［５８：０５］深入人間關懷社會，阿難言，憶念昔時世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽，詣大婆羅門家門下立，這是阿難說，釋迦牟尼佛的大弟子阿難說，我回憶在過去曾經有一次，釋迦世尊小小的有一點病，他需要用牛奶，因此我到了一個大婆羅門家，大婆羅門是一個大宗教師，來家門口站下來叫托缽，想要牛奶，這句話是什麼，這個裡面有二層的意思，第一，佛是不會害病的，佛害病是遇到了因緣，是為了度眾生而害病，為了要有一個弘化的因緣，促成阿難去托缽，所以，他說要牛奶，阿難才去為他托缽，到一個婆羅門家裡去，這是行化的因緣，為了眾生而佛示現有病，下面我們來看，維摩詰來問明原由，這時候維摩詰看到阿難在那邊托缽，就來問他，怎麼說呢？
［１：００：０７］佛為世尊，過於三界，佛身無漏，諸漏已盡，佛身無為，不墮諸數，如此之身，當有何疾，這是維摩詰說，佛是不應該有病的，佛的身體根本不可能害病，他是指佛的法身，大菩薩所見到的佛，是見到佛的法身，佛的法身是無漏的[圖片]，所謂無漏的意思，不會有任何的煩惱，叫做無漏，既然沒有煩惱，當然不會有病，即然沒有病怎麼可能說釋迦牟尼佛有病了，可是阿難是一個小乘的聖者，還沒有到菩薩的境界，所以看到的佛是應身佛，應身佛就是化身佛，而不是法身的佛，所以兩個人看的不一樣，但是這個時候空中有聲音，這個時候空中的聲音是誰呢？不知道，很可能就是諸佛菩薩的化現，<<佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生>>，這個有層次，前面是第一個層次，阿難尊者，看到釋迦牟尼佛害病，他認為佛真有病，第二個層次是超越於有病和無病，認為佛是不可能害病，可是現在第三個層次是說，你看到的佛有病是真的，但是佛本身是不會害病的，為了什麼而害病呢？是因為五濁惡世在凡夫的世間要度眾生，所以顯現出他有病了，這個後面的這幾句話，第三個層次就講給我們聽的，第一個層次是阿難所見到的，這個太低了，第二層次太高了，第三個層次恰到好處，這個地方，我們是要說明關懷人間，佛再出世是為了什麼，是關懷人間的社會，所以在人間出現了，而在五濁惡世裡出現，我們這個社會已經很麻煩，麻煩的社會才需要佛法，人心很亂，人心亂的社會才需要佛法，有的人很忙，所以他不願意學佛，我說你忙，你才需要打坐，如果你不忙的時候，你就不需要打坐了，因為忙，心裡忙，身體忙，忙得頭腦很混亂，所以更需要打坐，更需要學佛，有的人說我老了以後再學佛，我說你老了以後來不及了，你現你學佛，你學以致用，學得馬上用，你老了以後，你快翹辫子了，學了佛法已經沒有用了，趕快及時的學佛你才有用，現在我們看維摩詰說:<<從癡有愛，則我病生，以一切眾生病，是故我故，若一切眾生病滅，則我病滅，所以者何，菩薩為眾生故入生死，有生死則有病，若眾生得離病者，則菩薩無復病>>［１：０４：4６］這一段是相當的偉大，所謂從癡有愛，癡是什麼，癡不是發瘋的意思，不是神經病，而是對於世間的現象原則不清楚，我們世間的一切現象，都是因緣生、因緣滅，都是起滅無常的幻生幻滅的，如果你知道，是因緣所生，是起滅無常，你就不會把你自己的所有看得那樣的不得了，放不下又提不起，是因為不知道世間是因緣生、因緣滅［圖片］，不好的，要加上因緣的時候，會轉變成為好，好的，有壞的因緣的時候，就變成壞的，所以我們要把握因緣，要促成因緣，而實際上需要有的時候，它就出現了，但是永遠保持有是不可能的，所以不要把自己看得那麼重，不要把自己所有的，看得那麼的嚴重，那麼我們自我中心自然就擺下了，所以我病的我，就是我們的貪瞋等等的煩惱，貪瞋的煩惱，就是從我們自我中心而衍生的，所以癡是貪與瞋的根本，那麼一切眾生都有貪瞋癡，所以都害病，因此我維摩詰也害病了［１：０７：０６］，如果眾生通通不害病的話，我維摩詰也就沒有病了，為什麼，菩薩為了眾生，所以進入生死來度眾生，既然在生死之中，就不能夠沒有病，生、老、病、死，生以後一定會死，在生與死之間一定會老，老就是一個過程，而病，我們生起來就有病，有的身體的病，有的是心理的病，因此如果眾生能夠都離開病的話，菩薩就沒有病了，這個精神實際上就是，地藏菩薩所說的，眾生全部都成了佛，他才成佛，地獄未空，誓不成佛，也就是說，眾生在地獄，他也要在地獄，眾生有病，菩薩就有病，顯現著有病來度眾生。
［１：０８：２５］下面我們來看，<<譬如長者唯有一子，其子得病父母亦病，如子病愈，父母亦愈>>[圖片]，<<菩薩如是於諸眾生，愛之若子，眾生病則菩薩病，眾生病愈菩薩亦愈>>[圖片]，這個是說父母對，這是好的父母，也有父母看到兒女害病，他不管的也有，但是好的父母一定會看到自己的孩子有病，自己也會害病一樣很痛苦，甚至於比孩子感受到的痛苦更痛，那麼菩薩也是這個樣，只要眾生不病，菩薩病也就好了，<<又言是疾何所因起，菩薩疾者，以大悲起>＞［圖片］，他說這個病是從哪兒產生的呢？菩薩的病是因為有大悲心的關係，大悲的意思，看一切眾生等於是自己，每一個眾生是平等的、完全的，像自己的獨生子一樣，或者就是等於自己是一樣，這個叫做同體大悲，也叫做平等的無緣的慈悲，有了這樣的慈悲心，就要度眾生，看到眾生很可憐，所以，他就要顯現著有病了。本來做為一個菩薩來講，他可以享福，不需要到世界上來受苦，但是他為了度眾生，跟眾生生活在一起，眾生吃什麼他也吃什麼，眾生睡在哪裡，他也睡在哪裡，這就是菩薩的精神。 ［１：１０：５０］第五段，為社會大眾點亮無盡的心燈，這是無盡燈的這種觀念，我們在許多地方都在傳播，可是這無盡燈的意思，出典就是在這部維摩經。我們來看，<<維摩詰居士謂諸天女言，有法門名為無盡燈，汝等當學，無盡燈者，譬如一燈，燃百千燈，冥者皆明，明終不盡，如是諸姊，夫一菩薩開導百千眾生，今發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善法，是名無盡燈也。>>［圖片］
這是說一個人的心裡光明，有智慧，一個人的心裡有慈悲，能夠把自己的慈悲和智慧傳播出去、轉告他人，叫做弘法，叫做傳燈。
禪宗叫做傳燈，一般的法師叫做說法，傳燈傳的什麼燈，傳的智慧的心燈，傳的慈悲的心燈，今天諸位在這兒聽了一次演講，也得到了一些智慧和慈慧的消息，諸位是不是也點亮了你的心燈，我不知道我的燈有多亮，至少現在借著佛的光，來為佛放光，請諸位為佛法點燈，點亮諸位的心燈，我們人間的淨土就能出現，我們的人格也能夠提昇，所以一個人關懷千百個人，人人關懷千百個人，我們的心燈無盡，我們的社會也就普遍溫暖和淨化了，這是我對提倡人間淨土有非常堅定的信心的原因，為什麼？就是因為維摩經講的，可以成為無盡的燈，那我們這個世間，只要有人弘揚佛法，只要有人提倡淨化社會，我們的社會一定會淨化。
［１：１４：１１］１.７入土隨俗，關懷隨緣，我們知道入鄉隨俗這句話，是不是?入國問境，入鄉隨俗，可是菩薩度眾生，是應該怎麼度的，我們先看第一段，維摩詰的第十品，叫做香積品，介紹此娑婆世界的上方，過四十二恆河佛土，有一個佛國的名字叫做眾香，佛的名字叫做香積，這個國土依正，依就是環境，正是環境裡面的佛菩薩，一切都是香的，有九百萬的菩薩希望到達我們這個釋迦牟尼佛的娑婆世界，並且想要見到維摩詰等的許多菩薩，但是香積佛就告訴他們了，你們這些菩薩們，可以去娑婆世界，但是要把你們自己身上的香氣收起來，不要放香，否則的話，會讓那個地方的眾生產生誘惑作用，或心裡面產生一些煩惱，同時要把你們的身體縮小了，因為在眾香國的菩薩們的身體都非常的高大，我們娑婆世界的眾生的形相非常矮小而且還醜陋，因此他希望這些菩薩們，把自己的莊嚴相收起來，然後到達我們這個娑婆世界來，使得我們這個娑婆世界，這些菩薩們，不要因為看到他們，聞到他們的香，看到他們的形相，而感到自卑而羞恥...
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